ਰਚਨਾਤਮਕ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic. ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੱਤ. ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਵਾਰਤਾਲਾਪ

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਕ ਵਾਰ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ. ਇਹ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਯੂਨਾਨ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਟਰੇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਰੂਪ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪ. ਇਹ ਵਿਧੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣੇ. ਸਾਡਾ ਲੇਖ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਆਧਾਰ ਬਣ ਗਿਆ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ.

ਸੁਕਰਾਤ: ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ disinterested

ਮਹਾਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਇਕ ਵਾਰ ਵੱਧ ਹੋਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਸੁਕਰਾਤ ਵਰਤਾਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣ ਤੱਕ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵੇਰਵੇ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਸ਼ਬਦ "dialectic" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਣ ਲਈ ਹੀ ਸੰਭਵ ਢੰਗ ਸੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ.

ਸੁਕਰਾਤ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਈ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚ ਪੰਜਵ ਸਦੀ ਬੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ. ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਉਹ ਸਮੱਗਰੀ ਮਾਲ ਦਾ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਪੇਅਰ ਵਾਰ ਖਰਚ. ਸੁਕਰਾਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ oratorical ਹੁਨਰ, ਪੜ੍ਹਨ ਅਤੇ ਲਿਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਨੇ ਕਲਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਲੈਕਚਰ, ਸੋਫਿਸਟ ਵਿੱਚ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਸਭ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ "ਮੈਨੂੰ" ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ.

ਸ਼ਹਿਰੀ ਗਰੀਬ ਦੀ ਖਿੱਚਿਆ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਵਿਆਹ ਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਬੱਚੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਸਿਪਾਹੀ Peloponnesian ਯੁੱਧ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਐਟਿਕਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਨਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਪਾਰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਸੋਚਿਆ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਨਾਲ ਨਾਲ-ਖਰਾਬ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ ਪੈਰੋ. ਉਸ ਨੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕੰਮ ਕੰਮ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਨਾ ਕੀਤਾ ਤੌਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਨਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲਗਾਏ ਕਰਨ ਲਈ. ਰੂਹ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਧੱਕਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਾਰੂ ਗੱਲਬਾਤ ਵਧੀਆ ਪਹੁੰਚ ਹੈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. ਸੁਕਰਾਤ ਅਕਸਰ ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਦੇਅਿਨਯਮਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ. ਪਰ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਕਾਇਲ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਹੈ. ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਕ ਵਾਰ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਆਣੇ ਬੰਦੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ.

ਮਹਾਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਵੀ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੀ ਮੌਤ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਐਕਸ਼ਟੇਸ਼ਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ. ਦੋਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਨਵ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਨ੍ਸ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀ ਹਨ, ਦੇ ਨਾਲ ਨੌਜਵਾਨ ਲੋਕ ਦੇ ਮਨ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਬਾਅਦ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੁਕੱਦਮੇ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਪਰ ਉਸ ਨੇ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ, ਅਤੇ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇ ਗੋਦ ਕੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਲਈ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਚ ਮੌਤ, ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਘਮੰਡ ਤੱਕ ਇੱਕ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਜੇਲ੍ਹ ਤੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਾਲ ਸਹਿਨ ਜ਼ਹਿਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਗੋਦ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ. ਕੁਝ ਸਰੋਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ Hemlock ਸੀ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਟਰੋਕ

ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਸੀ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਕੁਝ ਛੋਹ ਸੁਕਰਾਤ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ:

• ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੀ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ, ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਰ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੇ ਲਈ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ;
• ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਕੁਝ ਭੋਜਨ ਸਿਸਟਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਾਧੂ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦਾ ਪਾਲਣ, ਪਰ ਉਸੇ ਵੇਲੇ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਸਭ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦੇਣ ਲਈ (ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ Peloponnesian ਯੁੱਧ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਮਹਾਮਾਰੀ ਤੱਕ ਬਚਾਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ);
• ਉਸ ਨੇ ਲਿਖਿਆ ਸਰੋਤ ਦੀ ਬੀਮਾਰ ਗੱਲ ਕੀਤੀ - ਉਹ ਹਨ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ;
• ਅਥੇਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਰਚਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਤੁਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਪੁੱਛ.

ਅੱਧ-ਉਨ ਵੀ ਸਦੀ ਬਾਅਦ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਭ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਵੇਲੇ 'ਤੇ, ਕਈ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ, ਅਤੇ predispositions ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਪਰ ਚਿਕਿਤਸਕ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਫਲਤਾ ਉਹ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, "ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ."

ਸਾਨੂੰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ - dialectic - ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਸੀ. ਉਹ ਨਵ ਸਕੂਲ ਬਣਾ ਅਤੇ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਤਕਨੀਕ ਬਦਲ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਦੇ ਚੇਲੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦਾ ਕੰਮ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਨ ਲਈ ਪਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਗੈਰ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਪਲੈਟੋ, ਅਰਸਤੂ, ਅਤੇ Xenophon ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਰ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ 'ਤੇ ਕਈ ਲੇਖ ਲਿਖਣ ਲਈ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ. ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਾਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਨਾ ਭੁੱਲੋ ਕਿ ਹਰ ਲੇਖਕ ਉਸ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਅਸਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ subjectivity ਛੋਹ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪਲੈਟੋ ਅਤੇ Xenophon ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੈ. ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਾ ਵਰਣਨ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕਈ ਮੁੱਖ ਪਲ ਲੇਖਕ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਆਪਣੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਿਲ ਕੰਮ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਘਟਦੀ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਫਿਲਾਸਫੀ: ਸ਼ੁਰੂ

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ dialectic ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਇਕ ਪੂਰੀ ਨਵ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਾ ਰੁਝਾਨ ਬਣ ਗਿਆ. ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਦੇ ਸੰਕਟ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਹੈ. ਹਰ ਅੱਖਰ ਦੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਵਾਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਲਹਿਰ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਪੈਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਚਲਾ ਨਾ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬੀਜ ਵਰਗਾ ਉਪਜਾਊ ਮਿੱਟੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਗ ਅਤੇ ਫਲ ਪੈਦਾ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਪਿਆ. ਅਜਿਹੇ analogies, ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਾਲਾਕ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਬਿੰਦੂ ਲਈ ਸਭ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿੱਚ ਵਿਖਾਈ ਸੁਧਾਰੀ ਇੱਕ ਮੁਕੰਮਲ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਬਦਲ.

ਉਸੇ ਹੀ ਸੁਕਰਾਤ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪੰਜਵ ਸਦੀ ਬੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ. ਲਗਾਤਾਰ ਉਥੇ ਨਵ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੈ,. ਆਤਨ੍ਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਵਿਆਜ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਕਲਾ ਜ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਰਨ ਲਈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਇਸ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਉਠਿਆ ਹੈ. ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ, ਪਲੈਟੋ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਕਰਾਤ ਸੋਫਿਸਟ, Preti ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਮੂਲ ਆਤਨ੍ਸ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਦੇ ਮੂਲ

ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ ਸੁਕਰਾਤ ਪੂਰੀ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ "ਮੈਨੂੰ" ਦੇ predominance ਦੇ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਉਲਟ. ਇਹ ਥਿਊਰੀ ਐਟਿਕਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਹ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ ਰੋਕ ਨਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕਾਬਲੀਅਤ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ. ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਾਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਪੂਰੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਤ ਦੇ ਭੇਦ ਦੇ ਲਈ ਖੋਜ 'ਤੇ ਫੋਕਸ ਸੀ. ਵਿਗਿਆਨੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਰੰਗੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੌਰ' ਤੇ ਬਹੁਤ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਸੋਫਿਸਟ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਉੱਚ ਗੁਪਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਘੁਸਪੈਠ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸਧਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਣ. ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਗੁਪਤ ਲੋੜ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਐਕਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਦਮੀ ਤੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਕੱਢੀ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ. ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗੁਣ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਕਰਾਤ ਨੂੰ ਉਸੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਭੇਦ ਬ੍ਰਹਮ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਕਿਉਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਜਾਚ ਕਰਨ ਨੂੰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦੀ ਝੂਠ ਹੋਵੇਗਾ ਸੀ.

ਸਦਾਚਾਰ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਬਾਰੇ ਸੁਕਰਾਤ ਸੰਖੇਪ ਦੀ dialectic

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖੀ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਨ. ਉਸ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਧੱਕਣ ਦੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ. ਇਸ ਖੋਜ ਦੇ ਬਾਅਦ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੰਮ ਹੈ. ਇੱਕ ਬੇਅੰਤ ਮਾਰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਇਹ ਬਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਤਾਜ਼ਾ ਰੁਝਾਨ ਸੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਦਾਈ", ਜੋ ਸਧਾਰਨ ਹੈ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਦੇ ਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਨਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਹੈ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਝਿਆ. ਸੁਕਰਾਤ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਵੱਡਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੀ ਸਮਝ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸੈੱਟ ਵਿੱਚ ਕਰ ਦਿਓ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਅਤੇ ਫਰੇਮਵਰਕ ਦੇ ਕੁਝ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਜੋ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਖੋਜ ਦੇ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਜਦ ਹਰ ਇੱਕ ਨਵ ਖੋਜ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਹੈ. ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਦੀ ਇੱਕ ਰਸੀਦ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਲੋਕ ਬਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਰੇਮ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਲਾਭ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ. ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਉਹ ਹਨ, ਇਕ-ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੋ.

ਪਰ ਸੱਚ ਨੂੰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ multifaceted ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਸੰਭਵ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ. ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਦਾ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਉਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਗੜੇ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਝਲਕ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਦ ਹੈ. ਇਹ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ ਪੂਰਾ ਸੱਚ ਦਾ ਪਤਾ ਲਾਉਣ ਦੀ ਚਰਚਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਹਰ ਦਲੀਲ ਦਾ ਇੱਕ counterargument ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਰੀ ਹੈ - ਗਿਆਨ.

ਇਹ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ ਦੇ ਅਸੂਲ

ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੱਤ dialectic ਸੁਕਰਾਤ ਕਾਫ਼ੀ ਸਧਾਰਨ. ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਕੀਤੀ. ਉਹ ਹੇਠ ਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

1. "ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣੋ"

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਬਣ ਗਿਆ. ਉਸ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਸਭ ਸਰਵੇਖਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿਉਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ - ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਪਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਜੀਅ ਦੀ ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕੌਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ.

2. "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ"

ਇਹ ਅਸੂਲ ਅਵੱਸ਼ਕ ਹੋਰ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਕਰਾਤ ਹੀ. ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਰ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਆਣੇ ਨੂੰ ਕਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ. ਸੁਕਰਾਤ ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ priori ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਲਈ ਖੋਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਝ ਅਤੇ ਨਵ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਵ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ ਬਣਦਾ ਹੈ.

ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਵੀ Delphic Oracle ਸੋਚਿਆ ਸੁਕਰਾਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ. ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਹੈਰਾਨ ਸੀ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀ ਗੁਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ, ਉਹ ਸਭ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਐਟਿਕਾ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਇੰਟਰਵਿਊ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸਿੱਟਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ: ਉਹ, ਸਿਆਣੇ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਸੀ, ਕਿਉਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੇਖੀ ਨਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ. "ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ" - ਇਸ ਸਭ ਬੁੱਧ, ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ, ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

3. "ਗੁਣ - ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਨੂੰ"

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਨਤਕ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਕਰਾਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਸੂਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦਿਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੇਕੀ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਸੁੰਦਰ ਹੈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੇ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਬੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ.

ਸਾਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਉਪਰ ਬਿਆਨ ਦੇ ਹਰ ਤਿੰਨ ਵੇਲ੍ਹ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

• ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਨੂੰ;
• ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਿਮਰਤਾ;
• ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੀ ਜਿੱਤ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਲਹਿਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਆਖਰੀ ਟੀਚਾ ਆਈਪੀਐਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਾਲ - ਇਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸਵਾਲ ਹੈ.

ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਢੰਗ

ਇਹ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ, ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣ ਦੇ ਰਾਹ ਲੈਣ ਲਈ ਇੱਕ ਢੰਗ ਗੁਣ. ਇਹ ਕੁਝ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੰਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਹੈ ਸਫਲਤਾਪੂਰਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰੰਟਸ ਦੇ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:

1. ਤ੍ਰਾਸਦੀ

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਤੇ ਹੱਸਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਬਗੈਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਮਝ ਕਰਨ ਲਈ ਆਉਣ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਸਭ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੁਧਤਾ ਦੀ ਅੜੇ ਸਵੈ-ਭਰੋਸਾ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਦੀ ਹੈ. ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਪਲੈਟੋ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਹੈਰਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਵੈ-ਖੋਜ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਫੀ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਲਈ ਯੋਗ ਹੈ. ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਆਤਨ੍ਸ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਨਾਲ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ, ਅਕਸਰ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿੱਚ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੀ ਉਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ dialectic ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਸੂਲ ਇੱਕੋ ਹੈ.

2. maieutics

Maieutics ਬਾਅਦ ਕਦਮ ਹੈ ਪਰ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚ ਨੂੰ ਬਣਾਉਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਠ ਦਿਸਦਾ ਹੈ:

• ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਛੁਟਕਾਰੇ;
• ਉਸ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ;
• ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਉਣ;
• ਇਹ ਕਮੀ ਕੇ ਪੁੱਛੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦੇ ਮਾਰਗ ਜਵਾਬ traverses;
• ਹਰ ਇੱਕ ਨਵ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਵਾਧਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ;
• (ਅਤੇ ਨੂੰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਸਵਾਲ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਸੁਕਰਾਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ - ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਮਾਮਲੇ 'ਚ ਇਸ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ, ਜੋ ਅੜੇ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ ਦੇ "ਮੌਤ" ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ.

Maieutics ਗੱਲਬਾਤ ਤੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹੈ. ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਕਰਨ ਲਈ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਸਿਖਾਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਵਿਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ. ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹਿਮ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ. ਕੁਝ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ.

3. ਢਲਾਈ

ਸੁਕਰਾਤ ਵਾਰਤਾਲਾਪ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ, ਫੀਚਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਟੀਚੇ ਦੀ ਵੱਲ ਲਹਿਰ ਵਿਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇ ਸਭ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਗਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ dialectic ਹੈ. ਸਮਝ, ਸੁਕਰਾਤ ਅਨੁਸਾਰ - ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਘੁਲ, ਭੋਜਨ ਵਰਗੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਜ਼ਰੂਰੀ ਇਕਾਈ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰੀਕਾ ਹੈ. ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਇਹ ਮੈਨੀਫ਼ੈਸਟੋ: ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਅ

ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਇੱਕ ਨਵ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ 'ਚ ਕੁਦਰਤੀ ਕਦਮ ਹੈ ਪਹਿਲੇ ਸੀ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਪੰਜਵ ਸਦੀ ਬੀ.ਸੀ. ਵਿੱਚ ਉਭਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ. ਸੁਕਰਾਤ ਕੁਝ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ dialectic ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੜਾਅ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵੱਡੇ ਮੀਲਪੱਥਰ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿਚ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਆਏ:

• ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• ਮੱਧਕਾਲੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• Renaissance ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• ਆਧੁਨਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• ਜਰਮਨ ਕਲਾਸੀਕਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• ਮਾਰਕਸੀ ਫਲਸਫੇ;
• ਰੂਸੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ;
• ਆਧੁਨਿਕ ਪੱਛਮੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ.

ਇਹ ਲਿਸਟ ਨੂੰ ਪਢ਼ਿਆ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੇਤਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਰ ਸੁਕਰਾਤ ਦੇ dialectic ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਹੁਲਾਰਾ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਮੌਤ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ.

ਸਿੱਟਾ

ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸੁਕਰਾਤ ਯੋਗਦਾਨ ਅਮੁੱਲ ਹੈ. ". ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ": ਉਸ ਨੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਊਰਜਾ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਲਈ ਖੋਜ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ "ਮੈਨੂੰ" ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਆਖਿਆ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵ ਵਿਗਿਆਨਕ ਢੰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ